诸位法师、诸位在家菩萨,大家阿弥陀佛!欢迎大家再来继续佛学的讲座。

我们先要认识这一点:为什么要修行?修行的目的就是令我们了生死,脱离六道轮回!

修行的定义是什么? 修行的定义,就是修正错误的观念,叫做修行。所以首先我们要认识什么是错误,如果不能认识我们是错在什么地方,那么我们就无法修行,我们连自己的错误在那里,这个病根在那里,我们都不知道,我们要如何修行呢?所以今天讲的课程非常重要,你如果全神贯注认真的听,体会到师父所说的道理,彻底的付诸行动,刹那间就解脱了!

修学佛法不是时间长久就一定赢,是看我们的感受、体会的能力,是强还是弱。当然这就牵涉到宿世的善根,如果大家没有善根,就不可能坐在这个地方。如果能够指出我们心的病态,我们就能够从事修正的工作。一般人不是这样,一般人是不想来听经,固执己见:“我念佛就好了,我拜佛就好了。”贪嗔痴现前,他没办法,因为他没有听经,没有观照的智慧,所以他只是在表相里面下手而已;看到是非,他的烦恼就产生了;看到善恶,他的烦恼又产生了。

我们一直这样在重复,这也是一种轮回,轮回不是只有指六道轮回,情绪的高低潮,就是一种轮回,这样是没办法修行的。佛陀说:用情绪的高低潮修行,如是之人,累劫不得成就。用我们的情绪,今天高兴,就多念一些佛,明天不爽快,就不想修行了,甚至就跟师父说:“我不要拜佛了啦!”好像拜佛是为我拜的,这种人百千万劫,都不可能成就道业。所以我们首先要破除这个高低潮的情绪, 要用本性去修行,要用觉性去修行, 一刹那之间就顿入我们无上的觉性, 每一个人本自具足。所以今天讲的课程非常重要,诸位不要缺席,不要进进出出,你要全神贯注。

我们人的思想严重错在那里,我上回有简单提示过,今天要大大地来发挥,我们众生的病态、心病是哪些东西,我们的病根在哪里,病根如果掌握到,对症下药,马上就根治了。所以说真正会修行的人,两句话就解脱了!为什么?他方法正确,随时拿得正确,找对师父跟对人,闻法正确,一刹那就契入了!

第一个:思想的累积性。
这就是严重的错误。譬如说,我们的数量观,人活在这个世间,就是在数量里面打转,一直没有办法摆脱这个数字的累积性。譬如说这个人有十亿,像王永庆这种有钱人,他累积了数百亿的金钱,根本无法计算,我看到底有多少财产,连他自己也不知道,那根本是无法计算的;而乞丐是身无分文,什么都没有。我们从小就知道,一二三四五六七八九十,从小就这样教育我们:一百比一大;一千比一百还大;一万比一千还大。有这个累积性的观念,问题就在这个地方,再加上一念执著,分别心就产生了。王永庆来,他是大企业家;辜振甫来,他的官位更大;乞丐来,不屑一顾。烦恼的是什么人?烦恼的就是我们自己,我们的心已经落入数量的累积的错觉里面。

一个悟道的人、一个大彻大悟的人,一跟一亿都是平等的。一亿跟一百亿也是平等的,统统一样,何以故?一切法不可得,都是空性的东西。一百亿对世间人来说很多,对不对?对圣人来说,不多也不少。何以故?这是一种观念,多跟少的观念而已。

凡夫有多跟少的观念,大跟小的观念,贫穷跟富有的观念,圣人没有这种东西。圣人悟到万法皆空,只有一元,他也活得很自在。何以故?缘起性空,不可得故。他身上有一百亿,他也活得很快乐,何以故?他也是缘起性空,不可得。百年之后,这些都毫无意义。所以我们在这个现实的社会里面, 因为一二三数量的累积观念,致使我们产生很强烈的分别心,富贵、贫贱,瞧得起别人、瞧不起别人,因此这种种就造成我们的累积性。

比如分别:你读了几年书?读了二十年,我读了二十一年。而那个人呢?那个人没读过书。在我们的本性中,没有这种东西,你说那个人是博士。既然是博士,来,你炒盘菜让我看看。不会,炒不出来,博士不会炒菜。博士只懂得一点点世间的学问,只懂得一点点专业,就能称为博士了。其实中国对博士的称呼根本不对,应该称为专士,只专精一门而已,其余的都不会,‘博’应该是样样精通,上通天文,下知地理,博古通今,无不知晓,那才叫做博士。

再来,你今天自称是博士,你是哪一类的博士呢?譬如他回答:企管博士。随便拿一种中药给他看:这一味是什么药?不知道!博士不懂,那怎么还称博士呢?因为他只有通达这一边,另一边是一窍不通。所以我们有累积的观念,认为世间人书读得愈多,他就叫做能人,这是很严重的错觉。世间的书读得愈多,有时候是所知障,是增加他累积的知识而已。

所以经验可以帮助我们,也会害死我们。经验,是一种难能可贵的财富,但是经验也会造成倚老卖老。所以老人常说一句话:我吃的盐巴比你吃过的饭还多,我走过的桥比你走过的路还多,要多听老人言。有时候老人自己偏差了却不自知。所以我们累积性的观念,年龄也是一样,经验也是一样,乃至数量也是一样,在圣人的心目中来说,都一律平等。何以故?不可得!

所以我们生活在累积的这个错觉里面。譬如说,数学里面的点、线、面,我们的定义是什么?点是什么东西?拿起一支笔,突然把它放掉,落下是形成一点,把这个点的连线变作线。把这个线把它画一个两度空间,叫做面。三度空间 X 、 Y 、 Z ,三个轴叫做空间。那么由点连接成线,由线产生面,由面产生各种的空间这是众生的一个累积性的观念。所以大跟小就是众生的观念,而这个观念没有办法突破,多跟少,何者比较大,这就不一定了。

我们这里有多少人?我们这里,场内场外,加起来有好几千人,几千人似乎很大很大,譬如说这里有两千人,可是还坐不满一个文化中心,一就比两千大了。或是说这里有一堆沙,一整台卡车的沙,你算算看有多少粒沙,好几千百亿万粒的一堆沙,抵不过几克拉的一颗钻石!何以故?多不一定赢,数量多不一定赢,我们的观念一定要正确。

所以在座诸位!今天有两千人来听,我也是这种心情;今天有两万人来听,我也会很认真得讲;乃至跑到只剩这些法师,剩两位比丘尼,我也是会把它讲得很精彩。何以故?我没有这种相的东西,我的心情不会因为有两万人来听,我就很认真得讲;只剩两个的话,那么我简单讲讲就好了。简单,就像喝豆浆那么简单,我不会这样子。为什么?这就是我们的本性在作用,佛陀没有那种数量多跟少的观念。何以故?不可得故!因此我们如果能够摆脱数量观,那么不论富贵、贫贱,我们统统解脱。所以说,我们一定要了解,有智慧的人,他能够用本性来修行,所以对于数量的多寡,他绝对不会在里面打转。

有一个人来跟我说:“师父!你接养德禅寺还要花一亿五千万,你打算怎么办?”我说:“放下啊,随缘啊!”他说:“可是还没有建好啊!”我说:“还没有建好也是生灭法,建好了它还是生灭法。养德禅寺从开始兴建,它就进入毁坏的阶段,现在建好了,其他某一个部分又开始毁坏了,你说在何时兴建完成了?其实某一个部分已经开始毁坏了,真要论起道场建好的时刻,这是很难评断的!”他说:“师父!照你这么说,要建到何时才算完成呢?”我说:“建到内心无所著,养德禅寺就建好了!”

就算它今天正在兴建,也是生灭法,建好了之后,它还是会败坏,你用它十年,它也是生灭法,统统一样!不管任何时候,它都是生生灭灭……建好了也是这样,没有建好也同样如此。但是我们的人生,要有一个责任感,我还是很认真的建设它,这就要看南投的福报了,对不对?总不能一亿五千万都让我负责吧,不是吗?你们难道不用多少出一点吗?否则说得过去吗!

说一则趣事,昨天把功德箱凑一凑,看一看都是一百元,回去后数到凌晨一、两点。我跟他们说 :“ 如果要靠凑这一些,到来生,养德禅寺也建不起来。”所以人家为什么不喜欢讲经?因为讲经的话,大家的钱拿不出来,如果要靠讲经建道场,他会累死,因为没有人肯拿钱出来,如果是做法会,大家的钱就拿得出来了。所以真正想使佛教兴盛,我告诉诸位,佛教要兴盛,就要弘法利生、转法轮,佛教才会兴盛,这才是正统的。这是开开玩笑,所以我们举一个例子给大家听,意思就是说,我们的心,不要染著多跟少的观念。

现在我们就了解了,今天你身上有多少钱,自己稍微调整一下,控制妥当。富贵、贫贱,与我们的福报因缘有关,我们就随缘度日,不要变成数字游戏的牺牲者,数字游戏就是什么呢?就是整天在算钱,整天望著银行存折里有数千亿,整天就是看著数字游戏在高兴而已,可是吃也是一碗饭,睡也是一块木板床,只是空欢喜而已。他就不会将金钱化作功德,这就是累积性,著于金钱的数字里面,直到有一天闭了眼,都不过是这样子而已。

要是我,我是从来不算钱的,信徒如果供养,我就放在抽屉里面,往抽屉里面一放,等到摆满了一堆之后:“某某人,你去算一算。”我没有时间!为什么?又不是我在花的,众生十方来十方去,共成十方事。我只要有一碗饭吃就 OK 了!为什么?修行人没有这种数量的观念,那么我们的日子就很快活了!所以累积性的东西,要放下、要去除,你就不会去羡慕任何人、轻视任何人。对于这个病态,我们就全部了解,这是空性的东西。

智者心境一如,没有数量。所以《维摩诘经》里面讲:【已过量,超数量】。真正的圣人已过量,已经超过一切的数量的观念,任何的数量观念,都不能束缚他。所以人家说:“哎呀!师父!他很有钱!”我说:“他存了多少钱?”“他存了一百亿。师父!你会比他更富有吗?”我说:“我比他更富有,我只剩下一而已。”他说:“啊!你只剩下一,只剩一块?”我说:“不是! 我只有一颗清静的心而已,我就赢他千百万倍了,我比他更富有。”

清静心就是二十四小时都很轻松,无法形容的轻松。你有钱,我也不会跟你攀缘,我也不用巴结你,你不一定比我还快乐,我是活得非常轻松,站着也轻松、坐着也轻松,躺着我也是很轻松;不像有钱人,站着也痛苦,躺着也发脾气,晚上睡不着,起来泡面吃,他还是无法入睡,为什么?焦灼不安,脾气暴躁,事事要操劳烦心,对不对?所以轻松不起来。

有一个司机,开车载著一个老板,谁比较轻松呢?一般会说:“老板比较轻松。”我说:“不对!做司机的人比较轻松,做司机的人不用伤脑筋,老板叫他右转他就右转,叫他左转他就左转,他很单纯,他没有那种观念。”老板就不一样了,他要担心股票,敲打电脑猛盯着行情表,今天开高走高,拿着一支大哥大猛打:“喂!我是老板。”开始急着要进场了:“赶快!还差一点,再涨一档!哈!我赚进四十万了,我赚进一百万了!”老板要操心,司机都没有这种心思,司机就是安分守己的开车,老老实实的开车,他都不用担心。

你说真要论有钱人,到底是谁比较富有呢?你看是后坐的董事长比较富有?还是那个司机比较富有呢?以我看是司机比较富有,因为他很单纯,不需要事事操劳烦心,为什么?没有这种数量的观念,为什么没有这种观念?因为贫穷啊,贫穷到没有这种观念。就算有这种观念,钱也不是我们的,他就认命了:你叫我转东,我就转东;你叫我转西,我就转西。所以要记住!没有累积性的观念,你就很单纯。因此众生的病态,就是有多跟少的观念。

所以你若是开悟的圣者,你绝对不会去做股票,我管他要涨要跌。为什么?跟我们的生死又无关,对不对?你已经三餐温饱,生活无缺了,房子一间一间的买,到最后留下一堆财产,让子孙开始斗争。报纸经常在报导,父亲的遗体还摆在厅堂,儿女们就开始争夺财产了,父亲还没有入殓、下葬,儿女们就开始争夺财产了,这是什么人的过失?这就是他父亲的过失。所以这个累积性的观念,一定要放下,去突破它。要记住!圣人没有多跟少,没有大跟小,也没有有跟无的观念,没有富贵跟贫贱的观念,没有总统跟乞丐的观念,没有来跟去的观念,统统不起分别心。他就是很平常心的过日子,自在快活,清清楚楚的看,清清楚楚的听,心无所著,就是这样的快活。所以病态要改。

第二、人类的病态就是有限性。

因为我们的六根对六尘,以这个肉眼看到的为真、耳朵听到的为真。因为我们众生的能力有限,智慧不够,所以因为这个有限性,变成没有办法突破这种神秘感,我们就想要去找那个看不见的东西。譬如说密宗,大家都对密宗很有兴趣,为什么?因为他看不到,我们人的思想因为有限,而密宗念咒有很多感应,众生又很喜欢感应。烦恼有没有断是其次,他只喜欢求感应。真正的密宗,是能够断烦恼的,三密相应,但是一般只拾取密宗的方便法、感应法,没有吸取密宗的真实法。

密宗的真实法是三密相应,心观想、口念咒、手结印,三密相应。可是众生修密宗是求什么呢?求感应,最好是能见佛,他也不懂《金刚经》所说的:【凡所有相,皆是虚妄】。佛陀是无形相的东西,他不知道佛陀无来亦无去,无生亦无灭,不一亦不异,不增亦不减。他不了解这个道理,真正的佛陀他看不到,清静的法身才是真正的佛,可是他著于有相的东西,所以就喜欢求感应。为了这一念求感应,印光大师说:到最后就发疯了,发神经了!念佛就一直急着要见到阿弥陀佛;持个咒就赶紧想见到观世音菩萨;大悲咒一念,就想要见这个、见那个。他这一念执著,一直想见到那个无限的、不可思议的境界,他就发疯了!

所以第二种病态就是有限性。有限性就是因为众生的能力有限,所以他看到的东西,就是一点点而已,没有远见、没有抱负、没有理想、没有智慧。而这一点点,就足足让他一生一世地追求——但是对一个圣人来说,这叫做无知——他这一点就像井中之蛙,以管窥天,以蠡测海。他这一点东西就用一辈子,处处跟人不合,为什么?因为他所看到的,都绑死在他的观念里面,他只有这一点世界而已,就像井底之蛙。因为我们人类束缚于假相,外在的假相中,因此他对于不可思议的佛性不能去体悟。既然不能体悟,他也不知道他本身就是佛。

其他的宗教就不是说大家都可以成佛了,其他的宗教就说有一个上帝了,因为人们怕什么呢?怕水灾,怕火灾,怕雷电,怕种种没有收成的灾难。所以我就拜这个神、拜那个神,慢慢的,我就创造一个上帝出来了。到底是上帝创造人类?还是人类的无知,去创造上帝出来?这个问题就产生了。

好!现在再来讨论,因为我们人的能力有限,思想绑死在观念、外相里面,所以他的智慧无法突破那个关卡,因此就架构——他就想象这个宇宙万物当中,有一种超能力,这种超能力就是上帝,高高在上。这个上帝就是绝对的权威,你不能问、不能探讨,你要承认它是万能,你要匍匐在它面前讴歌赞颂,认同自己的罪恶。所以基督教的原罪思想,原罪——一出生就有罪。

有很多问题,我们要冷静一下,我们既然是一个从事理性宗教的工作者,我们要理性。基督教、天主教、回教,他们都承认有一个非常高超的上帝,高高在上,人永远不可以去了解上帝到底是什么东西,为什么它是万能?为什么有原罪?为什么它要创造天地万物?都不能问。然后透过感性,我直接产生祷告的力量,当然有感性的祈祷,约束自己的行为,行十善业,当然这样也是能够感应。但是我们如果冷静下来,开始用理性跟智慧去分析一件事情时,事情就不是这样了!

基督教的原罪思想,佛教的无始无明,我们就要冷静的来讨论了。我在读大学的时候,我是佛教徒,有个同学是基督教徒,我请问他,也不能叫他师兄,他们没有在称兄道弟的,那就叫兄弟吧,也不晓得怎么称呼,不像一贯道还能称道亲。我就问:“我请问你,原罪是不是基督教的思想、神教的思想?”他说:“对!人一出生就有罪,透过神为我们灭罪、洗罪之后,灵魂才能回到天堂。”我现在请问你:“人是不是上帝创造的?”他说:“是!”我请问你:“上帝有罪吗?”他说:“上帝没有罪。”“上帝没有罪,为什么会创造一个有罪的人出来呢?这如何解释的通呢?上帝没有罪 , 为什么会把我们创造成一出生就有罪呢?”

再来 , 我请问你:“如果上帝有罪,上帝也是污染的,那么他怎么能够资格叫做万能呢?”再来,我请问你:“这个孩子一出生就有罪,这个罪是从哪里来的?是上帝给他的吗,还是他自己一出生就有的?若是他自己一出生就有的,就不能说是上帝创造的了,否则就是上帝给他的,那么上帝应该给人智慧才对,怎能给他一出生就有罪呢?大可不必这样嘛!对不对?”是不是这样?这种事情要冷静的去讨论。

宗教是理智的延续,不是感情作用。不是你说什么,我就统统接受、听信,这样我才叫做好信徒,好的信徒不会比有智慧的信徒更重要。我们要活得很有智慧,不要活得很有感情,感情不能解决事情,要很有智慧。再来,你说上帝是万能的,我请问你:“我这只手,我是要弯进或是弯出呢?”他说:“那是随便你的啊!”我说:“这样上帝就并非万能了,我的手要弯进弯出是操之在我,那么生命也是操纵于我们自己。”再来我又请问他:“上帝为什么要创造人类?”他说:“为了要管理这个世间。”那么我请问你:“话再说回来,上帝是不是万能的?”他说:“是啊!”“那岂不是很无聊,既然是万能的,它自己管理就好了,何必创造人类出来,让我们受生老病死的痛苦,是不是?”

我说:“我们要感谢上帝吗?”他说:“上帝赐我吃、赐我穿、赐我欠钱免还。”我说:“你这样讲不对哦!”我请问你:“衣索比亚、非洲闹饥荒,死了好几百万人,战争啦、飞机空难、印尼空难,一次死了多少人,再加上战争、饥饿、疾病、传染病,臭氧层被人类破坏,这都是上帝没有办法改变的事实,到底我们人类的生命,是主宰于上帝,还是主宰于人类?”这一点佛陀就说得很清楚了,每一个人叫做别业,众生住在一起叫做共业,我们大家一起住在地球上,大家都有责任,负起环保的责任,不是靠上帝,这跟上帝没有关系,是我们人的责任。每一个人都要尽责任,去做环保的功夫,否则臭氧层会继续破坏,地球只有一个而已。佛陀说:这就叫做共业。

再来,我请问你:“上帝在几年前创造天地万物?”他说:“七千多年前。”我说:“现在发现北京人、山顶洞人的遗址,有四、五十万年,由此发现几百万年前就有我们人类了。”在创世纪里面,说是七千年前创造的,我说:“光是北京人、山顶洞人,就有几十万年了。距今五亿六千万年前,白垩世纪恐龙的时期,现在发现恐龙的化石,证实五亿六千万年以前就有恐龙,你说七千年前会不会太少?那么七千年前是什么情况?”我请问你:“上帝是站在什么地方,创造这个天地?上帝站的那个地方,又是谁创造的?”这是重重叠叠的问题,上帝如何创造天地万物?上帝在那个地方又是谁创造的?这个问题很大!

因为我们人的思想、智慧有限性,被绑死了,所以我们的智慧不开通,所以虽然信仰宗教,但没有这个因缘听闻正法,也无法突破那种观念,所以束缚于人的有限的觉知里面去探讨这个真理,这样永远无法探讨究竟,永远不能解决我们的问题。所以智者的智慧,是无限量的,就像佛的智慧是无量无边。在基督教的说法,有一个天堂,一个地狱,而佛陀所说的,是有无量无边的三千大千世界,因此我们必须这样说,以肉眼所见的为真,这是世间人的观念,我们眼睛看不到的还有很多,像紫外线、红外线,耳朵听不到的很多,长波、短波,太长的波、太短的波、宇宙波,我们都听不到,我们完全听不到,连感受都没有办法,要靠仪器,靠种种的仪器才有办法。我们人的眼睛跟耳朵,它所感受到的世间、世界是非常小的,它的范围是非常的少,我们不懂的事情太多了,无量无边的多,因此我们不能用有限性的方式,去思维这个佛法,若是这样,就永远没有办法契入佛陀的心。

人家说:“请问师父!你说基督教讲的原罪不对,那么佛教是怎么讲的呢?”我说,佛教是讲无明。什么时候开始无明?释迦牟尼佛讲:无始无明,没有一个开始。我说:这个也是方便说,时间跟空间,本身就是幻化的东西。七千年前也是妄想,七万年前也是一种妄想,因为我们的妄想,才造成时间与空间的执著性、对立性、定位。长、宽、高的三度空间,加上时间,四度空间,加上神 God ,五度空间。因为我们人的有限性,所以定位在长、宽、高, X 、 Y 、 Z 的三度空间,加上时间的四度空间,再加上我们人没有那种能力,去体会高超的境界,而创造一个神出来,叫做五度空间。

所以因为我们人的有限性,佛陀说无始无明,是为了破除众生、外道的有限性。基督教说:上帝在七千多年前创造天地万物,用一个礼拜的时间。所以我们现在每逢日历翻红就休息一天,每七天就休息一天,一个礼拜有七天,这是西洋人在说的,中国人不应该说一个礼拜,中国人应该说一星期,有七天,不应该说一个礼拜。所以认为上帝在七千多年前,用七天创造天地万物。

佛陀说:时间没有一个开始。如果有七千年,就有七万年前;有七万年前就有七十万;就有七亿万;就有七兆。无法推算的时间,无限量的时间。时间从哪里来?从妄想、执著来。我们今天之所以有时间跟空间的观念,完全是我们的妄想跟执著,所定位的一个假相,就像我们的东南西北一样,你说东,那里是东啊?你说我现在的这个地方是什么方向?这个地方那有什么东西南北?跑到这边来看,这边是西;跑到这边来看,这边是东;跑到这边来看,这边是南;跑到这边来看,这边是北;我问你,东西南北的定位是什么?所以你要先假设, in case ,你有先假设、你有先定位,你就有妄想,而这个定位的本身,就是空性不可得。

当然我们做数学题目的时候,它就是由点、线、面,从 zero 开始去划线,零点在这个地方, X 轴、 Y 轴、 Z 轴,画出一个三度空间,为什么?从哪里假设?从点开始假设,点也是不可得,点也是假设出来的一个定位法,也不是真实相, 因此整个宇宙万物,统统定位在人类的妄想里面。但是因为我们的习惯性,用得太久了,所以在这个地球上的地心引力,配合一些化学程式的分析——电子、质子、中子的分析,我们的结构就是这样子, 我们有很多观念,都是因为有限性而产生的无知。譬如说,两点之间最短的距离是什么?直线?错!不对的,要看当时候的引力。譬如说地球,光线从这边射过去来说,因为受到地心引力,光线会扭曲,我们一般说,光是跑直线的,不对!因为我们人的思维模式有限性,所以错误!光不一定跑直线的,光如果受到引力,光是扭曲的,所以要看当时候的物理现象是什么。

我们人也同样如此,人因为有限性,看经典也难以开悟,没有精通经典的人就随便讲了。譬如说法师在讲经,讲到十八地狱,法师本身不懂,他就说:“十八地狱是什么情形呢?就是一层一层的下来,愈底下就愈痛苦。”一般人就会赞叹:“法师讲经讲得很好!”错!十八层地狱不是这样,经典不是这样写的。那是对经典研究的不透彻,才会这样讲。十八地狱是十八个区域,八热地狱、十寒地狱,十八是对,但是是十八个区域,这样讲才正确!有十八个区域,而不是十八层,一层一层往下。为什么?人类的有限性。

再来,很简单的,我任意的随手举例子,你就知道很多观念都错误了,譬如说,铁比较容易生锈,还是铝比较会生锈?大家都说当然是铁,铁比较容易生锈。不对!是铝比较容易生锈,为什么它不会掉落呢?因为铝,氧化铝,它有连结的作用,有一层保护的作用,所以我们家的铝门窗如果被虫蚀了,也就是氧化了,铝门窗也不会有锈斑,因为氧化铝形成一种保护作用,所以它不会掉落。铁没有氧化铁,它没有保护作用,因为氧化后就被腐蚀,所以一敲,铁锈就产生了。因此我们大家都认为铁比较容易生锈,不对!我只是随手拈来,随便说几个观念,你就发现人是很可怜的。人有非常多的观念都是不对的,可是到今天就当作对了。

从前有一个法师在讲经,他就叫人家观无常, 法师他没有悟的话,如果没有彻悟,不是从清净的本性产生的,他就从有限性跟累积性的意识观念在讲经。 有一个法师在讲经,我在底下听,当然我们要有修养,我们也不能指名是谁,他就叫众生观无常,一直强调这个无常,世间无常啦、变化啦。观无常很好。下台后,我说:“法师!你强调无常很好,我现在请问你:‘无常,那么什么是不生不灭?你用手指指指看,佛陀说的‘涅槃’,你说来我听听看,用手指指指看,什么是不生不灭?”结果他哑口无言!整天强调无常,那么我们想进入不生不灭,要怎样进入呢?他不了解,这样法就偏入小乘的观无常、四念处、不净观、九想观。

另一个法师在讲经,专门讲真如本性、如来藏心。如来藏是后起佛教所建立的东西,大乘佛教所建立的思想,尤其《华严经》讲一真法界,海印三昧,《海印三昧论》。那个法师专讲真如:一切法不可得,如如不动,不生不灭……这样一直讲,讲完之后,我也不会当面问他,私下我会跟他请示:“法师!你一直说真如涅槃的本性,那么什么是因果呢?因果就是生灭法嘛,生生灭灭、增增减减才叫做因果。”又无言以对,不知道如何回答。所以说,如果一直说诸行无常,这样就偏重于有为法的发挥,缺少不生不灭的清净自性。

你若是一直说,不生不灭的真如本性,那么就远离有为生灭的因果法,远离有为法。所以我就告诉他们:凡是要弘法利生,一定要讲一个正知正见的正法,叫做缘起无自性,一切法无我,从任何一个角度讲都能通。大乘、小乘、密宗、禅宗、净土宗,这几句话统统包括在内,缘起无自性,一切法无我,这样就可以完全解决事情。譬如说,你说生灭法,什么是生灭法?不生不灭法不离生灭法,何以故?了解生灭法当体即空,心无所著、无所住,觉性现前,坚持到底,自性、清静的心,自然就展现出来。所以在生灭法当中,悟到不生不灭的清净觉性。不生不灭的清净觉性,不离生灭法的有为法,所以就悟到不二法门。但是因为我们人的思维有限,我们看到千差万别的假相, 无法融入毕竟空性的绝对的本体论,所以我们都无法圆融一切法。

因此我们一定要了解,缘起无自性是很难解释的。譬如说我们人,因缘生——由父母亲的因缘生,可是你想找出这个人,怎么找也找不到。确实没有这个人,可是你又不能否认因果,确实又有这个肉体。不过这个肉体又是生灭法,我们的觉性又跟佛相同,所以不离,身心不二。因此我们修行,要突破这个有限性,你如果要突破有限性,不必去破坏这个境界,但于境界,不离境界,不著于境界,不分别境界,本自如如的清净自性,无限的智慧就能现前。

我们今天就是被有限的东西绑死了,所以智慧展现不出来。譬如说:赚钱,一直拼命的赚钱,他不知道世间还有比钱更好的东西。再譬如说感情,夫妻束缚在感情中,也是有限的东西,有一天一方死去的时候,因为很恩爱,所以一方死去的时候,另一个就抱著尸体痛哭。为什么?他是有限性的,有限的智慧不能够透视生死本自不可得。所以圣者看生跟死是等同意义,是相同的意义,圣人看生跟死,都同样具足意义。何以故?生不可得,不生;死不可得,亦不死。

生跟死都是相同的意义。众生就不同了,众生对生突不破,他不来转世不行——有限性。死,他不得不去投胎转世,为什么呢?业识、习气摆脱不了。为什么?他有限性。我们如果悟到我们的法身慧命是无限性,那么我们对这个世间就无所著,譬如说妻子去世,或是先生去世,或是儿子突然死亡了,他都知道,我们的肉体本自不可得,本来就无常,花无百日红,人无千日好。生死在刹那间,我们就能放下这个臭皮囊。所以佛陀说:弟子们!放下有限,你就获得无限。

再讲一遍,放下有限,就得到无限。这个有限就是指什么东西呢?譬如说,我们执著夫妻的感情,要把夫妻的感情放下。夫妻的感情很好,不要紧!但是还要对一切众生更好,对世间每一个众生都像是兄弟姊妹的疼爱他,那么我们的有限性,就扩大变成无限性。我们的生死,束缚在时间跟空间里面,如果我们对生放得下,生、老、病、死放得下,我们了解这是自然存在的世间的真相,不要动到贪著的念头,也不要放弃生命的责任,那么我们就能非常清楚的了解,无限的智慧就产生了。

所以因为其他的宗教就是有限性,人的智慧被束缚了,因此人需要上帝。所以与其说上帝创造人类,不如说人类的无知创造了上帝。因为人害怕天灾,害怕种种的灾难,无法解决自己的事情,因此用有限的生命、有限的观念,创造一个绝对权威的上帝,因此智者是无限的。所以为什么我们今天要学佛?就是想获得到永恒的生命。

再来,人类第三个病态,叫做矛盾性。

矛盾就是我们心里在烦什么,自己也不知道,烦躁也说不出个理由,无缘无故得就是很烦躁,无缘无故就非常的愤怒。矛盾性,控制不住。人的情绪控制不住,所以我们人的理性跟我们人的感情,就像水火不相容——爱一个人,就爱到没有他活不下去,执著到可说是他就是我们所有的生命。这就是不了解无常的意义,不了解空性的道理。所以这个矛盾性就是理性跟感性,如水,理性就像是水,感性就像是火,水跟火是水火不相容的。

譬如说,有个人专心在赚钱,他忽略了这个女人在家里的空虚跟寂寞,女人是需要跟她打打俏、骂骂话,然后跟她哄一哄、骗一骗,说说好话,偶尔安抚她一下,才会 OK ,可是这个男的理性太高,他不知道这个秘诀,只顾拼命的一直赚钱,却忽略了他妻子的生日,感情就出问题了!所以一个人太注重事业的理性上发挥,忘记了他的感情的责任,那么这个家庭就会出问题。

而一个人如果感情太重,这个人就会失去理性,讲话就会偏颇。譬如说,他的妻子比谁都无理取闹、比谁都凶,是他妻子的不对,但因为他们夫妻有感情,所以一定是袒护他妻子。世间人说:手肘是向内不向外弯。平心而论,这句话实在是很严重的,我们一定要了解,她所作的到底是对还是错,否则我们的妻子比谁都无理取闹,我们又去外面跟人家吵架,你不觉得很难为情吗?怎么能事事都袒护自己的妻子呢?做事情不能这样子的。所以我们人就是因为活在感情中而失去理性,因此我们的生活失调,很难调试过来。

所以佛是世间最有理性的人,更是最有感情的人,愈有修行的人,他就愈有感情,但是他的感情充满了智慧,世间人的感情是充满了肮脏、恶毒、占有、攻击、嫉妒!没有那么简单,所以要调整为平衡,非常困难。莎士比亚说:恋爱中的男女,你就当他是疯子。为什么呢?控制不住!所以因为我们人没有这个智慧,来平衡这个理性跟感性,因此我们就像跷跷板一样,感性压低,理性就高;理性高,感性就低;感性高,理性就低,两者永远水火不相容。所以家庭永远争执、永远吵架,看法不同,为什么?人的情绪本来就控制不住了。

人家说:“师父!师父!很奇怪,我看那些结婚的夫妻,怎么都一直吵架?”我说:“这很简单!无明加无明等于无明,这样听懂了吗?”他说:“我听不懂!”我问:“她先生有开悟吗?”“没有!”“既然没有,无明就还在。他妻子有开悟吗?”“没有!”“妻子也没有开悟,没有开悟就叫做无明,无明加无明叫做什么呢?叫做无明。”无明的父亲加无明的母亲,所生的是什么呢?无明的孩子。那是一定的事,每个人一出生就是无明,这是很简单的道理。

但是我们也不要像尼泊尔那种观念,尼泊尔人信仰印度教,认为孩子生得愈多,升天的机会就愈多,可不要像这样。所以我出国回来后,打开电视看到金门王唱了一首歌:有缘无缘,大家睡作伙,孩子生十个,乎干啦!把歌词改编成要生十个,生十个怎么受得了!这就很像尼泊尔的情形,夫妻有事没事就邀去睡觉,就生出十个孩子了。所以说:夫妻吵架是很正常的,normal ,这是非常正常的事,因为大家都执著自己的看法,大家都不认输,要夫妻不吵架,那是不可能的事情,要夫妻不吵架很简单,就是一个已经躺在加护病房,另一个就没有对象吵架了。

所以因为世间的无明,造成我们内心的矛盾性,而矛盾性来自于理性跟感性不能平衡。所以我们人的感情跟理性,是最难处理的东西。就像上次报导的,有个国中三年级的学生爱上了一个老师,老师告诉她:“我们不可能,我早就有妻儿了,你是我的学生啊!”老师一直劝她这样很不好,这个学生成绩非常好,有很喜欢她的老师,但是成绩好跟处理感情没有关系啊,她是非常执著她的老师,很爱他、很喜欢他。后来老师告诉她:“我是有妻儿的人,你不要跟我纠缠不清。”结果她从十二楼跳下来,吹一声口哨,就是表示跳下来了,当场死亡!十几岁的孩子。

说到这世间的感情跟理性,那一天报纸也报导,有一队国小的男女学生,在厕所里亲嘴,老师在后面发现之后,想把两人分开却拉不动,亲的欲罢不能,才是十几岁的小孩子而已。你看,不晓得这是什么世间。如果是开悟的人,开悟的人就不会这样了,开悟的人还是可以亲嘴的,但是他知道这都会有细菌,会带来传染病。如果希望对方早点开悟,我们如果重感冒,她要跟我们亲嘴,我们就擤几声,来吧!对方就会明白,原来再英俊的人也是垢秽之身,再英俊的人也是同样如此。

所以说,我们要理性。我们用智慧去观照,今天都是一种妄想在作用,我们好好的用智慧去观照,观照这个身体,我们的理性就产生了。佛陀教我们要观照我们这个身体,在化学的程度来讲,我们的身体火化之后,所有的化学元素,拿去当肥料,合计起来价值两块八,比一只猪尾巴还不值钱,一只猪尾巴至少能卖上几十元,一个猪头就更贵了。

再来,我们要冷静,我们这个身体有尸毒,人的尸体如果没有埋葬,放着让它一直发臭的时候,我们人闻了会受不了,会中毒,我们人会重病,这就是尸毒。所以我们要了解世间的真相,俗话说:比死人还臭!我们这个色身,实在是很不清净的东西,那么对于我们的矛盾性、我们的执著性,就能慢慢逐渐的透视。所以佛教我们要不净观。

再来,我们这个身体,如果是读过医学院的人,我们从这里把它剖开,你就会看到五脏六腑,血不停得流,大肠小肠、大便小便,你都看得很清楚,胃啦等等,啊!原来美只是一层皮!我们那种强烈的感性的执著作用,马上就会平息三分。

所以我们天台宗讲,要修止观,‘止’就是止息妄想,‘观’就是回光返照。要怎样修呢?体真止,方便随缘止,息二边止。我们今天怎么做呢?学佛是为了什么呢?为了息苦,为了离苦得乐。要如何离苦得乐呢?我们要先观照,要离开欲望的束缚,我们修行最大的头号敌人、杀手,就是欲望。金钱的欲望、男女的欲望。

但是全部都没有欲望,也不是佛所主张的,《八大人觉经》讲的:【少欲无为,身心自在。】佛是叫我们少欲,欲望少一点,不是叫我们把欲望完全断绝,向外道过着那种很苦修的日子,不是的。人有饮食的习惯性,人有睡眠的习惯性,要恰到好处,所以佛说:要少欲无为,才能够身心自在。所以很多人看佛经,都是一知半解,认为学佛之后,要完全没有欲望,统统舍弃,吃只是吃一点,睡眠也不正常了,修行没多久,耳边就听到奇怪的声音了,就开始快发疯了。

真的啊!有个人听到佛法之后,非常精进,也不躺下来睡觉了,很极端!我告诉他:佛没有这样跟我们讲,佛说要精进没有错,可是要用智慧去精进,我们精进就是叫做观照。像我们看《阿含经》,《阿含经》就是原始佛教,原始佛教都叫你四念住,要观照。既然我们头号的杀手就是欲望,欲望越重的人,修行越困难!吃是吃一大堆,睡也要睡十几个小时,而且看到衣服不买就很难过,看到这个也喜欢,看到那个也喜欢,又被男女的感情绑得死死的,你就知道这个人想修行就很困难了。欲望愈重,苦就愈多。

所以《金刚经》到最后说了一句话:有求必苦。这世间就是这样,你有所求就有所痛苦,求到最后什么也没有。所以我们内在里面充满著愚痴,所以有矛盾性。因此佛教我们要观照,观照无常——这个身体会烂坏,山河大地也同样会坏,观照此身不清净,大便、小便、血,排泄出来之后,经过一段时间就会有腐臭味,我们的血液、尿液、唾液,我们稍微冷静一下,认识我们自己,我们就没有时间讲别人的是非。

我们今天因为不了解这个色身,产生了错觉跟妄想,日日夜夜都是活在矛盾当中,夫妻每天争吵不休;母子、父子意见不合;父母亲气得半死,孩子还是无动于衷,照常我行我素。如果了解因缘果报,我们就不会这样了,儿女有儿女的因缘;父母亲有父母亲的因缘,兄弟姊妹有兄弟姊妹的因缘。

在《楞严经》讲的:「循业发现」,按照他的业,而发现他种种的因缘,我们的因缘一直浮现。我们如果有种善根,我们学佛的缘就一直浮现。那么我们今天来听经闻法,这个因缘就一直浮现,我们有空时,就要多听录音带、多看书。所以师父有载了一大堆书来,你们不去请的话就很可惜!譬如《净土圣贤录》,里面就有记载往生的见证,要如何念佛、如何做功课。师父载来的《往生净土圣贤录》这个都要去看。

那么要如何让我们的矛盾性产生平衡感呢?要记住!任何事情恰到好处即可,不要太好,也不要太不好。有一点粘,又有一点不粘,三好米(广告词)。任何事情,保持距离,以策安全,恰到好处即可,不要太过头,都要恰到好处。太过有理性,没有感情的人,你就度不了众生;太过有感情的人,被束缚了,失去理性,没有真理。没有拥有真理也不行,要怎么样才能产生平衡感?记住!万法皆空,缘起性空的道理。

所以有智慧的人,他没有矛盾性,他会平衡。为什么?就算是有钱人,以我现在的心态,你每天给我一百亿,我也不会觉得自己很富有,我觉得这世间没有一样属于我们,我今天如果很穷,我也不会觉得我很委屈,因为我的福报就是这样。不然你叫我要如何呢?我的因缘就只有这样,我的福报仅止于此,没有第二句话。有智慧的人,他时时刻刻能够平衡他的心态,他不会说强烈的刻意,去造成某一种追求性的东西,因为这样会造成一种矛盾。

如果有智慧的人去追求,他也没有矛盾性,何以故?他背后都是智慧。譬如说,我要利益众生,我就来印书、写书、认真的印,我也希望度更多的众生,但是度更多的众生,我是不是以烦恼心来度呢?不是!我以智慧的心来度众生。所以有智慧的人,他无论是在理性、无论是在感性,无论是在哪一个角度,他都能够平衡,他不会觉得委屈,他觉得很知足,觉得很感恩,内心平静。简单来说,开悟的人,心态是最平衡的,不会牢骚、不会抱怨。

所以说,我们在台湾能过着这种日子,若是还不知足、不平衡,那就很奇怪了!在台湾不用说别的,光是说厕所就好了,我相信你们家的厕所不会有臭味,我们在台湾,光是蹲在台湾的厕所里面,就是一种享受了。我们去尼泊尔,去加德满都,Katmandu 加德满都翻译成中文,叫做木造城市, kat 就是木造的,加德满都全是古迹、木雕,加德满都意即木造的城市。你们知道吗?那样的大都市观光区居然没有厕所,又碰到我这个膀胱无力的人,到尼泊尔之后我就问小高:小高!小高!厕所在那里?导游就支吾的说:“这个厕所嘛……”一个加德满都的重点公共观光区,竟然没有厕所,真的!通车时,车上也没有厕所,就要像一般民宅借私人厕所,可是当地民众,少有厕所愿意借人的,导游跟人家借到厕所后,我就进去里面,很少很少看到厕所是干净的,几乎都是熏习着很重的味道,所以打趣说要唱炉香赞:香云盖菩……一进去里面,就要高唱香云盖,一直熏习……让你受不了,里面是臭得无法呼吸!我把姿势 pose 摆好之后,准备要小解时,尿不出来了,因为很臭啊,就必须开始吹口哨了,意思是说:快一点!快一点!实在太臭了,让人受不了,只得吹口哨,不然没办法!你看看!整个国家落后台湾差不多五十年,五十年前的台湾,还没有这么糟糕。然后我们从波卡拉要去奇旺,一路上都没有厕所,找不到加油站,没地方小解,所以车子一停下来之后,大家就东奔西跑,男众拿著雨伞跑一边,女众拿著雨伞跑一边,到后来也懒得拿了,太麻烦了!一停车之后,男众跑一边、女众跑一边,我也跟著大家跑呢!没办法,当法师也不能例外,里面又只有我一个法师,我们有要顾到威仪,当法师的人,又不能让人家看到什么,对不对?万一被发现隐秘的地方,这样就不行了。佛陀的戒规,我们要有威仪啊!在家居士跑到近处就能解决,我必须跑很远很远,为了要小解,下车后就得翻山越岭的爬到石头边,佛陀制的戒规,比丘小解又很麻烦,因为山有山神啊,土地有土地神、树有树神,小解前还要先三弹指:树神!树神!我现在要小解了,请你回避一下。否则晚上就来拉你的后脚跟了。真是麻烦,竟然有这种国家!上完厕所小解之后,其实根本没有厕所,整个大地就是厕所,整个加德满都的土地,就是最大的厕所。小解之后出来,杂草就粘满了你整只脚,整个裤管都是杂草,然后再慢慢得捡开,撒泡尿还要捡开杂草,蹲在那里捡老半天。

所以说生活在台湾,你还有什么不平衡的?我们还有什么不知足的?应该很知足了,真的!你如果看到他们吃的食物,就会感叹:那是人在吃的东西吗?我们养猪的饲料,或许还胜过他们吃的东西。真的啊!然后去到波卡拉的机场,机场里面居然还有人骑脚踏车,机场里面有一群人在玩耍,我们这一团三十几个,他们那一群人差不多有一百多个,他们一直盯著我们看,我们这一群人也盯著他们看,机场可以让人进去玩耍,还可以骑脚踏车。机场内是什么情况呢?一间检查室,那间检查室看起来就像厕所,用一张铁网围起来,养牛人家的牛栏还有钉木板,还比他们的机场更进步。国际机场呢!你看那个国家穷到什么程度!那就是佛陀出生的国家。所以我跟他们说,我是不会瞧不起尼泊尔,因为那是佛陀出生的国家,我是感触良多,出生在台湾的人,为什么会如此有福报,为什么会如此幸运,连大小便都是一种享受!所以我从尼泊尔回来之后,一进厕所就舍不得出来,享受,enjoyed !(众笑)

还有去泰国,去泰国就比较没有问题了,不过泰国话我实在不敢学,很难听,我也不会形容,若是把它当成艺术语言来说,也是不错啦。如果要我学这个,我实在是学不出来,可是不学给你们听,又没有真实性,这实在是……我也不会形容了,不晓得要不要学?你们想不想听听看?(鼓掌)

有一次我去泰国,因为我一向有沾酱油的习惯,我说:“拿一瓶酱油来!”导游就马上跟我说:“法师!你小声一点,泰国话的酱油是很难听的呢!”我说:“可是我有沾酱油的习惯啊,我说拿一瓶酱油来,难道不对吗?”结果我说:“拜托啦!拿一瓶酱油来。”里面的泰国女人,个个盯著我看,我心想:可能是看我长得英俊吧!导游说 : “哎哟!法师!讲这个是很粗鲁、很难听的呢!”我说:“不然泰国的酱油怎么讲?”他说:“酱油叫做……(泰语)。”我说:“哦!怎么会这样?”他说:“真的啊。”我说:“你骗我!你想害我对不对?”他说:“不然你跟他们讲讲看,真的!这只是一个名词而已,法师!我们跟他们的发音不同而已。”我说:“这样啊!”他说:“不然你试试看。”我说:“拿一瓶(法师学泰语发音)来!”然后真的就拿一瓶酱油来了,还真的是这样讲,怎么会有这种名词,很不可思议!我们听起来很难听,但是事实上他们就是这样讲。

还有更粗鲁的,还是不要学了,那个就更粗鲁了,学一学晚上就睡不著了,那是专门在骂脏话的,我们讲谐音就好了。听我们辜先生讲的,有个人去泰国,语言有不通,等了老半天,东西还没端上来,等得他一肚子火,台湾话那三个字,“跟你走”(三字经谐音——骂人的话)就破口而出了。没一会儿面包就端上来了,以后他就知道了,只要会骂脏话,去泰国就不会饿死了,只要一说:“跟你走!”面包就端出来了。所以要学泰国话,很不方便启齿得。当然我们在台湾学这个是不适合,不过语言就是一种假相。我们在这里觉得好听的话,可是对泰国人……譬如我们说:我喜欢吃鱼。这是很正常的。世间人认为很正常,你去泰国讲讲看,你就该死了,你会被揍得惨兮兮的,你若是说:鱼,那个鱼的音是不能讲的,鱼的音就是女人的……那个哦……还是不能讲!所以说语言的问题,有很大的差异。

因此我们要了解,世间只要有种种的观念,就没有对跟错这种东西,我们说很好听,他们说很难听;我们说很难听,他们说很好听。所以世间永远是矛盾的,我们也不必觉得奇怪,入境就随俗,只是我们乍听之下,会觉得不习惯而已。所以智者,任何时间、空间都是平衡的,他统统平衡,他不会有特别的感觉,世间没有什么稀奇古怪的,只是一个名词而已。

第四、众生的病就是颠倒性。

释迦牟尼佛讲:智者正念,愚者颠倒。什么叫做颠倒呢?譬如说,这是毛巾;譬如说,这是桌子。对世间人来说,这张桌子永远摆在这个地方,永恒不变的摆在这个地方,但是如果读过物理学的人,稍微读过一点化学的人,就了解这张桌子时时刻刻都在变化,这张桌子一百年、一千年后就会烂坏,或许也用不到一百年,这张桌子是时时刻刻,迈向成住坏空这个变化旅程的过程当中——当下就在变化、在烂坏,桌子不是永久不变的东西。

我们说:哎呀!这个桌子,你看!静止在这个地方。对不对?不对!这个桌子根本没有静止,这个桌子的内部,是时时刻刻很强烈的在分裂、在变化。这张桌子,大家都知道这张桌子时时刻刻在变化,你说它静止的,不对!这个桌子是动态。有人就说:师父!那就是因为它变化太慢,所以我们看不清楚。我说:错!是变化太快,快到刹那间生灭,让你无法看清楚,你不能说变化太慢,要说因为变化太快,快到你的眼睛无法发现。所以说桌子是这样;我们这个身体也是这样;天地万物也是这样。

所以整个《华严经》在讲什么?讲四个字:法界缘起。因为我十二月六号要开《华严经》,文殊讲堂要开这个《华严经》,法界缘起。尽虚空、遍法界,三千大千世界回归到一尘,颗粒微尘,颗粒微尘是缘起、是性空,无量无边的三千大千世界,也是缘起、也是性空。所以了解我们这个世界,就了解他方世界,他方世界的真理,不离我们这个世界的真理。永远就是缘起,永远就是性空,永远就是唯心所造。

所以佛讲的真理,不是只适用现前这个世间,三千年前是缘起性空,三千年之后也是缘起性空;再过一万年之后,也是缘起性空。见缘起即见道,任何人在某一个时间、某一个空间,去悟到缘生因缘灭,一切法无自性,没有一个永久性的东西,这个人就能够开悟。他就能够了解正法,他不会追求那些稀奇古怪的东西,因为一切法都是不可得。

因为我们众生颠倒性,世间实在是一直在变化,他却认为不会变化。释迦牟尼佛举出四个角度,来说明众生的颠倒性。我们的毛病出在什么地方?以无常为常、不净为净、以苦为乐、以无我为我。

时间的颠倒正是如此。世间是无常的,悟到空性,就是不生不灭,就是常。世间的人就是这样,从小时候到今天,不曾想过他会死亡,不曾想过死亡是在刹那间,不曾去讨论:无常有一天会降临在我身上。所以他就拼命的一直追求快乐,财、色、名、食、睡,他就拼命的一直追求,直到有一天,临命终眼睛快闭上时才开始后悔,来不及了,开始后悔了:我追求的东西错误了。开始想修行时,已经没有体力了,年老体衰,来不及了,因为他当作这个世间是永久的,他就拼命的一直想要追求快乐。

所以佛陀说:弟子们! 一切的众生都在追求快乐,可是没有一个众生真正的了解快乐是什么。不能了解,为什么?因为在他的生命中,他不曾想过自己会死,有一天如果发生车祸;有一天如果遇上空难,或是得了癌症,他不曾想过。这就是第一个颠倒——以无常为有常。

我有一个澳洲的徒弟—— 李居士,他的妻子,在澳洲发现得了猛爆性的癌症,什么叫做猛爆性?猛爆性的意思就是细胞的分裂过快,快到我们没有办法控制,叫做猛爆性的恶性肿瘤,听说好像是肝癌,发现肝癌后才多久而已?四个月,又去治疗中心住了三个月,从发现到她死亡,差不多六个月而已,六、七个月而已。现在已经死了,三十几岁而已,发现时已经来不及了,什么放射性治疗啦,什么姜淑惠那一套啦,吃什么没有农药的、有机的食品,任何方法都尝试过了,还是束手无策,一点办法都没有。

业如果现前,神仙也难救,神仙难救无命之人。修行、念佛,这是刻不容缓的事情,等不得的!所以我们养德禅寺,以后会设共修,利益南投县市、台中这些区域的众生。我们要了解世间是无常的,但是众生把它当作永恒的常,这就是非常严重的错误。

第二个颠倒以不净为净。我们的身体不清净,这一点最严重!我们这个身体不清净,我们却把它当作清净。你如果了解身体不清净,对于电视上的美容瘦身广告,你就不会动摇了。你看看,电视里面有多少这样的广告?像媚凳峰, Trust me. You can make it. 一直腿粗的像猪腿一样,就跑去减肥,瘦 一公斤 、 二公斤 、 三公斤 ……收费都不同,可是效果真的那么好吗?那就很难说了!还有一个广告,哦!“你看起来像我高中的奶奶!”有没有?是不是这样说?“看起来像我高中的奶奶。”你想想看!我们这一层皮,你把它剖开来看看,就是血啦、肉啦……佛跟我们开示:我们整天就是在这个臭皮囊里面打转,整天就是这样,发型要怎么设计才漂亮,上了四、五十岁,就想办法替这张脸拉个皮,不然就是去吹蒸汽,再不然就是把整张脸涂得惨白,整天都是为了这张脸很烦恼、很苦恼,非常烦恼。为什么?他不了解,我们这个身体是不清净的。

佛说:就算你用四大海水去洗这个身体,仍然不清净!四大海,佛告诉我们,我们这个污秽的身体,用四大海的海水,拼命的冲洗,我们这个身体还是不清净!我们如果执著于男女的欲望,是不是就因此比较放得下了,否则我们就会绑死在假相当中。

譬如说戴安娜,戴安娜只活到三十六岁,那时候我刚好出国,听到她车祸死亡,为了摆脱车后追逐的记者,才三十六岁,你看她那么漂亮,一刹那间车祸死亡,香消玉陨了!蒋纬国以前也是将军,蒋中正、蒋经国,统统是姓蒋的,以前都认为,凡是总统一定姓蒋,直到长大后才知道不是这样,我们从小就喊蒋总统万岁喊习惯了:蒋总统万岁,蒋总统万岁!突然换上一个严家淦,就不知道从何喊起了,结果喊不出来。所以说我们以不净为净,这世间就是这样。无常为常,这世间是无常的,却把它当作永久的东西。这世间是不清净的东西,非常不清净的东西,尤其我们这个身体,冷静的想想看,我们在执著什么?我们稍微冷静一下,也不过是那个欲望啊。

再来,第三个颠倒:以苦为乐。哇!我们这个身体的痛苦可多了,论到病苦就要说我了,我是病苦的祖师爷,吃药的祖师爷,没有人的病苦可以病得像我这么齐全,现在是因为有慢慢的在吃中药……如果谈起我的病苦的历史,你不敢想象,你会认为我在说笑,从前一天吐两百遍,我说的都是实话,整天就是吐了又吐……为什么?长年累月都用西药,所以说一直西药中毒,长年累月都用西药,我并不是说西药不好,不是这个意思,诸位不要误会,西药也有它伟大的一面,只因我的体质不适合吃西药。打针打到最后,唾液止不住,像现在为什么要拿个杯子接唾液呢?你们不要以为我喜欢这样子,二十几年了。以前唾液止不住,胃寒很严重,唾液不停的分泌出来,要一直接唾液……控制不住。晚上睡不着,脑神经衰弱症;胃寒,一直吐一直吐……,腹泻,腰酸,因为肾脏积水,那一回去台湾大学上课的时候,差点就往生了!

在台大上课的时候,要站起来写黑板,站不稳,没有办法!在台大校本部罗斯福路,还有台大医科那边,徐州路那边,去医学院教,又去罗斯福路校本部教,站起来要拿粉笔写黑板,站不稳,站起来写一写之后,又坐不下去了,想坐下去要先把粉笔放下,然后慢慢的挪……,因为体内积水,后来被邱医师医好了,这一点非常感恩!他说:这种酸不是真正的酸痛,是体内积水。所以要了解,这世间真的是苦不堪言。

欲望会结成苦果。譬如说我们贪爱女色,我们如果贪爱女色,生生世世就必须来投胎,挣脱不了嘛!譬如说男女的欲望,淫欲是生死的根本,男女贪爱这个淫欲的欲望,也就是说斩不断、挣脱不开,欲望挣脱不开,这样生死一定很难了!有一个男孩子写信给我,他说:我很想跟法师出家,但是我的根机很差,我对男女的欲望始终控制不了,想尽一切办法,还是束手无策,包括远离还是没办法,最后就是犯手淫,还是没有办法。他晚上做梦的时候就梦遗,这个欲望之强,强到没有办法,就跟佛在世时有个弟子一样,跟《佛遗教经》里面佛在世时的弟子一样。有一个比丘,淫欲心很重很重,他就打算要拿刀剁断,去这个阴,他去请教佛陀,他的欲望很重,让他很苦恼,无法修行,对于这一关是苦恼无边。佛说:断阴不如断心,你断这个阴,你将那个地方剁掉,难道就不起欲望了吗?不如断这个心,不如从心观照下手。

所以欲望若是太重的人,要记住!欲为苦本, 欲望是一切痛苦的根本,要稍微平淡,尤其在家人,在家人还有家庭嘛,慢慢一步一步的放。夫妻之间要调配好,不能一下子完全断掉,这样会很糟糕,会出事情,不能一下子压制下来,一下子就压制下来,你要叫他去那里输导?家庭就产生变卦了!

有的女众就是这样:“哼!我现在修清净行,我持五戒,我不要!”他先生一开始还好言好语的:“没关系啦!去‘共修’一下啦!”‘共修’你们听得懂吧。“去‘共修’一下啦,走啦!”“不行!哼!慧律法师说,欲望是生死的根本。不要!”过一个星期之后,哦!鼻青脸肿了!被先生揍得惨兮兮,我问她:“你怎么变成这样?你怎么会被揍到淤血,怎么回事?”“这就是持戒清净的果报啊!”我几时告诉你这样做的?我叫你要慢慢的来,佛法是一步一步的来,你一下子把他压制下来,准会被打死的。我说:“你没被打死就很庆幸了,男人没有学佛,怎么可能接受!”她说:“可是我持八关斋啊!”另一人说:“可是我持九关斋啊,最后那一条戒就是‘不知道’,以前都可以,现在为什么不可以?”所以你们要记住!夫妻之间要讲清楚,慢慢慢慢来,灌输他,灌输他可以接受的思想。

还有一个男众,他很想出家,很喜欢修行,这个男众没什么欲望,对这个没有兴趣,因此他的妻子疑心就很重了,老是说先生外面有女人,她如果挨近身来想撒娇一下,他就说:“走开啦!”因为他听法后,知道这是不清净的,欲望是生死的根本,一把就将她推开了!他妻子就开始生闷气,明天就惨了,炒菜时先生刚好回来了,饭还没煮好,正在炒菜,拿著两支锅铲挥舞,一锅菜象是空中飞人般上上下下的,把锅子声音弄得像交响乐一样,哼!神气什么,我炒菜给你吃,‘共修’一下也算过分吗!锅子都快被她炒破了!结果洗衣服时,故意洗不干净,随便洗一洗,她先生说:“这件西装、衣服怎么穿啦?”“有本事你自己洗啊,你没有我也没关系了,你有佛祖就好了,我是你老婆呢!慧律法师那来这么大的魅力,你听他讲经之后,回家后一下子就……”。

所以广化法师说了一句话:“淫欲最不好修行,是因为两方面的事情。”这是广化律师说的,我们以前亲近他,他说:男女的欲望最不好修行,第一、习气难断,第二、境界现前,因为有夫妻的关系,譬如一方要持清净戒,可是对方不肯,你就完蛋了,你就没办法了,所以说很难很难!

高雄有一个人才是糟糕,七十岁了,他先生七十岁了,他妻子算是个老太婆了,六十几岁了,他先生没有学佛,就常常邀她‘共修’。这老人已经六十八岁了,年纪一大把了,她每天念阿弥陀佛,她觉得‘共修’很不清净的,可是没办法,她的先生还是断不了。七十岁了,你想想看,差不多是快往生的人了,差不多是准备好棺材在后厅等他了,真的!对这一关还是没办法。所以说到修行这件事情,我告诉你们,光是很简单的这个欲望,你就没办法了,世间人说要修性,光是很简单的这一关,你就没办法了,就很难修了!

所以说我们要观照,这个欲望是痛苦的根本,慢慢慢慢来,我是不晓得你们的家庭生活怎么样。譬如说,以前若是一星期一次,就不要太频繁,次数不要太多,慢慢慢慢的一步一步来。或是半月半月‘诵戒’ , 进而一个月,慢慢慢慢的一步一步来,不能急的。众生以苦为乐,男女间最喜欢做的事情是什么,大家心里都有数,大家都以苦为乐,这是痛苦的根本,会牵引我们六道轮回的就是这个东西,可是我们又最喜欢做这件事情,又最难突破,这一关老是摆脱不了。

底下,第四种颠倒,叫做无我为我。我们这个色身,从头到脚想找一个我,遍寻内外也找不着,我们如果用 X 光透视它,不过是一个骨架而已,一个结构的骨架而已。如果从医学方面把它解剖,也不过是个肉体啊,我们如果从化学来说,这不过是个化学工厂,如果由物理学来讲,是质能互换,质量跟能量的互换而已。对不对?

质量就是 M 开头,能量 energy ,所以说质能互换,物理学来讲是质能互换,也是无我。在化学来说,我们这个身体是一个化学工厂,食物吃下去以后,经过化学作用,分析碳、氢、氧、钙,种种的这些化学成分,吸收、再造、新陈代谢,这不过是一个化学工厂而已,不管你站在那一个,站在佛学的角度,如梦幻化影的世间。

所以智者有正念,了解一切法无我,所以我们今天所有的痛苦,就是来自于错觉,就是将无我,实在是无我,当作有一个我,就开始追求,开始享受欲望,开始一直追求,苦就随后一直产生了。然后籍着出国去旅游、去散心。你内心的烦恼如果没有断,走遍全世界还是一样,我去过的国家中,瑞士最漂亮,新加坡最干净,瑞士没话讲,瑞士这个国家最漂亮。到处看一看,同一团的人出国回来,烦恼没有断,他还是同样如此。空气好、水质好、湖水清澈,大木屋、小木屋,去铁力士山,冰河时期所留下来的,去力士山走走、看看不错,瑞士不去很可惜,但是看一看回来,内心的烦恼还是一样啊!

智者,不会以无常为常,以不净为净,以苦为乐,以无我为我。所以众生因为有一个我,问题就开始来了!所以我们今天听经,要记住!阿姜查讲的:“放下一切的执著,是修行人一生一世的功课。”我们一定要牢牢记住:放下一切执著,是我们修行人一生所要修的。 世间所有的问题,痛苦的来源,就是这个‘执’字。 执著这种东西,他执著、死在假相里面,所以我们的情绪会有高低潮,你若是看清楚之后,这世间其实没有什么。就是这样子。

再来,第五个颠倒叫做惯性。习气的惯性,执著以为是对得,这是很可怕的!什么叫做惯性、习惯性?譬如说传统,古代的女人要缠足,缠三寸金莲,这根本就是违反自然。而且不是只有中国这样,我们去泰国,泰北那个地方,从清迈坐车进去,去拜访长颈族,那些小女孩从小开始,男孩子不用,小女孩必须缠上铜圈,我还有拍照回来,我戴顶帽子加副墨镜 , 倒是很像杀手的装扮。去到那边一看:哇!我的妈啊!比中国更凄惨,中国女人是缠足,她们是缠颈部,脖子上用铜、红铜缠一圈、两圈、三圈……缠了二十五圈,从小就开始缠起来,因此脖子就往上拉,一直往上拉高,如果把铜圈拿掉,头就垂下来了,不知道你们有没有在电视上看过?长颈族很可怜,他们那一族的长颈族女众,差不多剩下七十几个而已,少数的民族,剩下七十几个而已。女孩子一出生,就开始把她的脖子缠绕起来。

我走近去看一个小女孩的时候,因为语言不通,我说:小女孩!你来! 我拿二十元泰币给她,她很高兴,我说:你的脖子借我看看。我就把外面的铜圈撑开,里面都烂掉了,而且不能拆掉呢。她的母亲四十二岁,可是苍老的跟我阿妈差不多!我就问她:“ Hello ! How old are you ?”她就说:“ I ' m forty-two years old. ”她四十二岁 , 你知道有多苍老吗?因为她的脖子自小就被缠紧,缠紧之后阻碍新陈代谢,整个乳腺不发达,变成扁平族,完全没有胸部,可说是发育不良,可说是完全违反自然,不像一个女人的身材,看不出来,分不清楚前胸后背,前面就是后面,后面就是前面,全部平平的,为什么?违反自然。他问我:“ Hello ! How old are you ?”他问我几岁: “You ! You !”我说:“ I ' mforty-five years old. ”我说:我四十五岁。她说:“ Oh ! You are beautiful. ”她称赞我很漂亮。我说:“你真会讲话。”我最喜欢听这句话,讲得正合我意!再送上二十元。我还跟这对母女拍了张纪念照。

你看那有多可怜!人类的惯性意识,传统的惯性意识,错的就当作对的,这很可怕!人的习气也是这样。譬如说嚼槟榔,南投县也种植了很多槟榔,根据医学对吃槟榔的调查报告,一百个口腔癌患者当中,吃槟榔的人占了九十五个,但是你看我们台湾种了多少槟榔,医生的警告也没有人肯听。我们的惯性意识就是说:我如果没有得口腔癌,就与我无关。人的惯性意识的思想,这种习气非常难断。

再来,譬如说杀人,杀人头祭祀。一个种族杀人头去祭拜,古代有这种情形,现在废除了,他也认为他对啊!所以传统的惯性,传统留下来的文化,包括个人的习性,会把不对的事情当作对,这都是违背自然的。我曾听师妈说到女子要出嫁的情形,她说:你知道从前女子出嫁是什么情形吗?我问:什么情形?我听她说,女众从一大早开始就不能小便,起床后上完厕所,就不能吃东西、不能喝茶,统统不可以!化好妆之后就等男方来迎娶,然后一直憋尿……憋到下午、晚上,整天几乎都没有上厕所,说这样叫做结婚,你看这是不是违反自然,对不对?

我们人类有很多东西都叫做颠倒的东西。我们人也是一样,我们人的惯性意识就是这么凄惨,譬如说执著于文字,我们离开文字,我们没有办法。佛法为什么会很难?离文字相,离开心缘相,离一切相。就很难!我们是活在有相的世间,样样都要有形的东西来衬托。

所以有一个画家去我那里,这画家带了两个徒弟来,徒弟说:“慧律法师!我们老师精通绘画,什么佛像都画过了,地藏王菩萨、阿弥陀佛、观世音菩萨,他都很擅长!”我说:“这么厉害!”我说:“你稍等一下,待会请你帮我画张图。”我上完厕所出来后,他问:“慧律法师!你想画什么?”我说:“你帮我画我的本性。”他当场就愣住了!拿着笔不晓得要画什么,本性是什么?圆的?扁的?长的?还是三角形?你想画什么?本性是什么东西,你要怎么画呢?无形相、无来无去的觉性,清净的本性,你要画什么形状?你要如何描绘呢?

所以因为我们在假相中打转,以为有对跟错的东西。所以我们在这个世间,我们不要被我们的习气牵引了,要记住!习气不改变,临命终的业力是很可怕的!譬如说你贪著你的妻子,执著你的先生,执著你的金钱、名利、地位,你小心了!男女中的欲望挣脱不开,你小心!为什么?生死不了。九点半了,再讲十分钟,阿弥陀佛!

我们人的习惯性,恶的习惯性、善的习惯性,我们叫做一种潜能——心理学家叫做潜能,那种蕴育在内在的潜能,有一天它会爆发出来。因缘会遇、际会的时候,它就爆发出来了。譬如说:这个人我很恨他,这个种子落入潜意识形成惯性意识,我恨他已经成习惯了,我就是恨他、讨厌他!有一天因缘具足,两人又来共事,为了一点小事,两人就吵起来了,最后这个人就拿刀杀死对方了!为什么?潜在的那个‘恨’,很可怕!所以修行的定义是什么?修正错误的观念,叫做修行。

我是不是跟诸位说过?所以你不要去恨别人,你不要起心动念去恨一个人,也不需要埋怨,也不需要嫉妒,他造恶有他的因果,我们造恶有我们的因果,我们对自己的因果负责任就好了。所以我们不能让恶的惯性意识,一直推动我们,否则我们的生死问题就难了。所以智者修行,断习气叫做修行。

有人说:哎呀!本自具足,像六祖说的,本自具足,本不生灭。对不对?我们的本性,本来具足一切,为什么我们还要修行?禅宗说:断习气名为修行。断习气,方便说叫做修行。本来无一物可得、无一法可修,本性具足,但是因为我们的习气重。习气是什么东西呢?要解释一下,我这个茶杯,如果每天泡牛奶,每天都用它泡牛奶,我把牛奶喝完之后,将茶杯洗一洗,看起来都很干净了,可是会闻到什么味道呢?牛奶的味道,这就叫做习气。我们用来泡茶的茶壶,每天都泡茶,日也泡茶、夜也泡茶,今天泡茶,明天泡茶,天天都泡茶,茶垢积得很厚了,经过一年、两年、三年,每天泡茶,就算你把茶壶洗涤干净之后,拿起茶壶来,还是会闻到什么呢?清香的茶味,对不对?

同样的道理, 人就是随着习气去,我们人的临命终,随三个角度去:随念而去,随业而去,随着习气而去,随这三种力量。随著念头,随著你临命终的念头,你起什么动念,你就转世于六道之一。随业而去,随著你的业,你造什么业,就随你的业去。第三,随著你的习气,随著习气而往生。所以你可以有好的习气,不能有坏的习气,我们要有好的习气,想要有好的习气,就是要熏习,要常常听经闻法,看书、听经闻法,亲近善知识。

这世间就是这样,惯性意识是很可怕的。为什么很可怕呢?譬如说林清玄这件事,报纸一报导出来之后,有的人说要烧毁他的书啦,有的人替他的原配不满啦,一直批评林清玄,本来爬得最高的,现在掉下来,一落千丈。这个就是因为众生的惯性意识。众生的内心就是这样,林清玄也没有告诉你他是祖师,他也没有告诉你他是圣人,他也是凡夫啊!对不对?我们现在看到他的书《顿悟菩提》,我们就把他当作什么呢?高高的捧起来,他没有叫你这样,但是我们自己雕塑,把林清玄雕塑成可说是祖师级的一个居士,他教人怎么生活,家庭怎么分配,可是他现在对原配这样,很多人对他不满,就要告他。

其实问题在那里?在记者,记者叫他出来说明,林清玄对记者说了不恰当的话,说了些对记者不满的话。所以我说得罪记者,你就等于判死刑了,真的啊!隔天报纸就开始攻击了,全台湾省的报纸群起挞伐,他从中时晚报开始,一上报就难以翻身了!其实林清玄对佛教的贡献很大,他度了许多初机的人,他也没有叫你把他雕塑成祖师大德,可是我们人的惯性意识认为学佛不应该有这些事情。照理说他是在家人,人家说他又娶妻重婚,这在世间来说是很平常的事情,没有什么好责备的,但是世间人就把事情看得非常大,非常严重!

在我的心中,我是很平静的,所以信徒看到报纸来问:“师父!你对林清玄有什么看法?”我说:“我没什么看法,我也是很赞叹他,哪有什么看法呢?”对不对?我认同他对佛教的贡献很大,他接引很多初机的人,这样就够了。关于他的私生活,他自己最清楚啊,他对原配有情无情,林清玄自己很清楚,我们为什么不管自己的因果呢?他说:“报纸都这样报导啊!”我说:“报纸的话如果能听,狗屎都可以吃了。”真的!报纸如果能相信,狗屎也可以吃了!我讲这句话是比较粗鲁,不过这是一句实话,报纸上报导的,有那一件是准确的?我问你,那一件是准确的,它的准确度到底有多少?所以一个高僧大德说:现在是什么时代了,还相信报纸啊!对不对?

我们应该了解,我们善的、恶的惯性意识,把思想雕塑成严重的一种区隔感,二元论,二元对立的时候,我们的惯性意识,使我们善恶的惯性意识、能所的惯性意识、是非的惯性意识非常的强,永远的一直在对立里面。林清玄也没有叫你这样做,他也没有叫你对他有什么希望,应该依法不依人。所以信徒一直问我:“师父!你对林清玄有什么看法?”我说:“佛陀说了一句话最正确:依法不依人。”这样你听懂了吗?就是这么简单!你何必担心林清玄的什么事情,我问:“他讲的法对吗?”信徒说:“他写得很好。”我说:“这样就对了,你还担心其他的作什么?疯子才会这样!真的是脑筋坏掉了,我都如如不动了,你何必杞人忧天。”

再来,最后一个,执实性。执实性就是说,我们将这个世间,当作是真实的东西,而且有执著它,安上一个名词。譬如说花,安排一个花的名词;桌子,安排一个桌子的名词;麦克风,安排一个麦克风的名词;这个身体,这是四大本空、五蕴无我,你也安排一个名词叫慧律法师。不然你要怎么称呼呢?对不对?

大家都要有假名啊,不然要怎么称呼呢?只有一直喊:喂、喂了老半天也不晓得在叫谁,如果喊一声:“阿花!”她就马上知道了,一喊:“卖菜花。”她就知道了,如果去菜市场一喊,一群人都会应声,一喊:“阿兰!”一整排人都会回头,大众化的名字就是这样,一喊整排人都回应你。

所以我们人因为执著,以为有一个实在的人,痛苦就产生了。所以你就对你的儿子有一个期望,对赚钱有一个执著性,因为我们将世间当作真的,痛苦就来了。我们人第六个思想上的严重的病态,就是执著这个世间是实在的东西。不知道这个世间是如梦幻泡影,如露亦如电,都是假相的东西。所以明心见性的人,无是亦无非,没有对也没有错,没有绝对的对,也没有绝对的错。

所以报上如果报导什么,有时甚至是佛教当中,互相写黑函攻击,我连看都不必看。最近印尼有个人在攻击一个法师,一直写黑函来我文殊讲堂,从印尼专程写黑函来,已经寄来两次了,一直在骂那个出家人,我看到之后就把信丢掉了。为什么? 整张信都充满著恨,我们不是当事者,我们怎么知道谁对谁错呢?我问你,他写一张黑函来,我就受他影响,我怎么算是有智慧呢?对不对?我不会这样,我绝对不会这样,没有让我看到真相,没有让我亲自去了解,用智慧亲自跟那个人相处,我绝对不做任何的批评,为什么?我们不了解,我们是局外人。所以愚痴的人就是执实性,所以我见是很可怕的。

所以今天人类思想上的严重病态,我将它综合起来:第一、累积性。 一二三四五,就是一种累积性,数量观,人类的第一个病态。人类的第二个病态: 有限性, 因为没有智慧,愚痴,所以用有限的生命,看待这个世间,又不愿意去听有智慧的人的开示,所以我们人的生命,智慧有限性。第三、人类的思想严重的病态,叫做矛盾性,感性跟理性不能平衡,常常吵架、恋爱执著,如火如荼的斗争,都是因为内在的矛盾,没有对象,自己跟自己过意不去,自己跪在地上,自己痛哭,歇斯底里的,没有人跟他吵架,内在也矛盾。第四、颠倒性,以无常为常,以不净为净,以苦为乐,以无我为我。第五、叫做惯性,习惯于是跟非的观念;习惯于对跟错的观念;习惯于我们的思想、传统文化。我们的惯性意识,形成一种业力,到临命终,惯性意识牵引着我们,我们不能做主,所以要赶快断习气。 第六、叫做执实性,执著这个假相,把缘起空性的东西,变成实在的东西。我们人类有六大病态,我们在听经之后,要好好的修正自己。