第二十二章　财色招苦

佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舔之，则有割舌之患。

这一章意旨在告诉我们：财色对我们来说，利益少而伤害多。

「财色于人，人之不舍」，「财色」是五欲——「财、色、名、食、睡」的简称，「五欲」，是世间人所爱着、争逐的，追求都来不及了，哪有人愿意舍离呢？

就像一把刀口上沾有蜜汁的刀子，小孩子只知道蜜是甜的，却不知刀口锐利；而他所贪着的那一点点蜜，是否足够饱餐一顿或供给他充分的营养呢？不可能。但是凡夫因为贪着五欲，时时刻刻舍不得放弃，看到财色就团团转，却不知身后有个陷阱、深渊。这就是迷惘的众生，像个不懂事的小孩，不知道利刃会割人舌头，只知蜜是甜的，便用舌头去舔刀口上的蜜，多么危险啊！

看看世间人为了五欲，在世俗中流转忙碌，起惑造业受苦；而学佛就是要推究造业的源头，舍离果报。五欲，在世间人看来是一件享受；却不知享受的背后，其实蕴藏着无穷的苦因。因此，我们要时时善自警惕，透彻万物皆是幻化，不要被五欲所迷惑了。

第二十三章　妻子甚狱

佛言：人系于妻、子、舍、宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。

这一章是针对出家的修行者而言，因为色欲不断，即使行大善，生欲界天，仍在六道轮回之中，无法出离证道，所以佛陀要弟子们深自警惕！而凡夫不知「情爱」如同一条绳索，所以甘于受缚。以佛陀透彻的智慧来观照世间，他深有所感，所以告诉弟子说：「人系于妻、子、舍、宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。」人常被眷属的情爱所捆绑，形成监狱似的束缚；因为一旦男有所执、女有所住，有了夫妻名分之后，责任便不得不负担，为了维持家计，彼此一定要有所牺牲。

若是犯罪入狱，还有期满出狱之时；但对家庭眷属的爱念，却难以挣脱，这是凡夫不得自在的原因。更严重的是——世间的罪恶，大多是在情爱的欲念中产生。

例如有一位先生，由于太太突然难产急需用钱，便向公司一位课长借钱；课长有钱却不肯借他，这位先生气急败坏地随手拿起墙边的铁条，失手打死了对方，造下终身遗憾的罪业。凡夫由于被业网所牵系，往往容易失去理性，造了无边的罪业。这就是迷情的凡夫，为情为爱，束缚了一辈子！

有些人在结婚之前，还不了解佛法，不知道私情小爱是烦恼之源；结婚之后，想要舍离俗家，进入如来家庭好好修道，已经不可得了，所以深感苦恼，因为一方面必须负担家庭责任，一方面想发心修道、舍离家庭，在两难之间非常苦恼。其实，学佛并不一定要舍离家庭，只要是真正有心学佛的人，在家修学，一样可以修身养性、护持佛法。

「情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎子之患，心存甘伏」，情爱是非常危险的事，因为「一失人身，万劫难复」，既得此身，却又沈溺其中、不能自拔；这就如进入虎口般，随时有丧命之虞。但是凡夫却心存甘伏，宁愿被情爱束缚：正如犯案的人，明知被法律制裁极不自由，他还是抱着侥幸的心态去犯案，妄想逃过法律的制裁。

「投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。」此处的泥是指「泥淖」，在深山里，常有所谓的泥淖，它的土质松软又深，若不小心陷落便无法自拔。这里用来比喻凡夫为了私情小爱，心甘情愿、不顾一切地自投罗网而不可自拔。

不论任何事，在耽着之前就要及时远离；若是处在欲境之中，内心也要十分明朗，要如明镜一般，境来照境，不被境所缚，身心清净，才能证得阿罗汉果位。

第二十四章　色欲障道

佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。

爱欲，是一种贪爱的俗念，也是生死轮回的源头。众生因无法透彻生死本源而堕入爱欲之流，以致越陷越深、难以自拔。

「爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外」，世间人最贪爱的莫过于「色」；色，泛指一切的物质，它具有占一定空间、会毁坏这两种特性。而世间男贪女爱之色，是其中的一种。

有了贪色之心，眼根就会被外境的色尘沾染而生起贪爱（心欲），三者（眼、色、心）会合之后，便有所行动；所以，色的引诱力很大。有人说「色胆包天」，外在「色相」的引诱力虽大，但是由内心所发出的欲念却更强，所以说「其大无外」，没有比色欲更大的力量了。

「若使二同，普天之人，无能为道者矣。」如果还有和色欲同样大的诱引力，那么就不须谈什么修行了。

世间男女经常在情爱中追逐不已。譬如有一方在不知不觉中动了心欲，做出追求的行动，若是彼此情投意合倒还好，若一方无意，另一方仍穷追不舍，就可能由爱生恨，甚至会生起毁害心。

例如：过去在屏东有个济助个案，案主是一位男士，他有一位女朋友。后来这位男士生起出世的心念、发心要出家修行，于是慢慢疏远女友。但是女友仍恋恋不舍。后来，长久无法如愿的女友起了瞋恨心，向他泼洒硫酸，结果这位男士不仅被毁容，眼睛也瞎了。由此可知，情欲之火，为害甚大！

第二十五章　欲火烧身

佛言：爱欲之人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。

这一章佛陀明示修行者：不可沈迷耽染爱欲。因为爱欲为害甚大，犹如虎口，若是为了贪图一时享乐而冒险，后果将不堪设想。

就好像一个窃贼犯了偷盗罪，那些赃物能让他享用多久呢？内心在惶恐不安之下，即使让他享受了数天、数月或数年，一旦东窗事发，将会受到长期的牢狱之苦。所以，为了一时享乐，而将自己送入虎口，实在划不来。

何况「万般带不去，唯有业随身」，一个人过去生所造的业，究竟是善业、还是恶业？可由今生的生活际遇看出端倪。

染着爱欲的人，就像举着一把火炬逆风而行般，势必会烫到自己的手；贪着爱欲之人，没有不堕落的。因此，爱欲不可近，否则稍一不慎，就会惹火上身。

更何况我们以出世的精神做入世的事业，虽然周遭有不净的爱欲之境，也应洁身自爱，好好护持本性，不要沾惹爱欲；若是耽染爱欲，不仅会损害自身的慧命，连入世的事业也难以做得圆满。

第二十六章　天魔娆佛

天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。

本章讲述佛不但不为魔所扰乱，更进而教化魔的经过。魔是一种障碍，它有两种。一种是外魔，他会运用外境来扰乱修行者的心。一旦有人发菩提心出家，难免会有一些逆境、烦恼现前；或是有人攻击，或是以欲诱引、束缚、障碍，这些都是身外的魔。另一种魔是内心自起的无明烦恼，它会扰乱、障碍自己的道心。例如有些人发心出家后，外境非常顺利，但是内心却很混乱，这就是心魔。

「天神献玉女于佛，欲坏佛意。」文中的「天神」，指的是魔王波旬。魔王有统领三界的欲望，一旦有人发心出家，要出离三界，他就会惊怖不安；因为，世间若是多了一个修证的大觉圣人「佛」，魔子魔孙将会大为减少，所以，魔会想尽办法来扰乱修行人的道心。

悉达多太子成道前，魔王便派了很多魔车、魔女前来扰乱，但是太子的意志十分坚定，突破了魔女魔将的关卡，成道了！佛与凡夫的差别就在这里。意志坚定的人，即使逆境或欲境当前，也能不为所动；但是一般凡夫，纵然有智识，却往往受情欲的诱引而迷失自我。

佛陀成道后，魔王再度献来玉女，意图扰乱佛心；但是，佛陀的心境透彻明达，不但不受女色所诱引，反而对玉女们开示道：「革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。」身体是包藏着污秽之物的臭皮囊，妳们来这里做什么？去！不用待在这里，我不需要你们。在这里，佛陀警示修行者：人的身体不论再怎么洗，都无法真正达到清净。在夏天会流汗，只要一天不洗就气味难闻；若是一口气上不来时，过不了多久，尸臭的浓烈，尸身的丑态便一一暴露，又有什么可爱的呢？

「天神愈敬，因问道意，佛为解说，即得须陀洹果。」天魔眼见佛陀道心坚定，因此愈加钦敬，便向佛陀请示教法。佛陀就为他们讲解「苦、集、灭、道」四谛法：当下，每个人都证得须陀洹初果。

有句话说：「邪不胜正。」只要我们心诚意正，邪自然不能入浸。佛的心量，非常的正确；而有些人之所以会着魔、中邪，就是因为心念不正。我们学禅打坐时；方法若不对，心一静、气也弱，外境一显现，心就很容易生执着，这时若无正念，认假为真，邪幻就会乘隙入心，那就不得自主而被邪魔幻听幻相所左右了。

所以，学佛者要注意，很多着魔的人，有时甚至会听到平常人所听不到的声音，这是幻相的作祟，他的心若做不了主，会产生很可怕的后果。因此，修行者心要时时保持正念、正思惟、正见、正定，不要执着，才不会受幻境所动摇。

第二十七章　无着得道

佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。

这一章，佛陀教导修行者一定要直心正念、远离情欲障碍，方能得道。

「夫为道者……，吾保此木决定入海。」是形容想要学道的人，就好像将一根木头放进河中——木头若是顺着河中央直流而下，便不会触及两岸，也不会被人取走；更不会被鬼神（指其它杂物）所遮阻，或流入漩涡中原地打转而逐渐腐坏。如此顺流而下，木头最后一定会流入大海。

「学道之人……，吾保此人必得道矣。」是指学道的人若能专心一意向前直行，不受情欲所迷惑，不被邪见邪思所扰乱，将来必能进入佛法之海而得道。就如那根在河中央的木材一样，若能取「中道」顺流而下、毫不偏斜，就能顺利流入大海。

修行人若被爱欲的情网所缠，道心就不得自在；这如同河里的木头在半途就被取走，而无法流入大海一样。

人生几何？学道者要好好把握时光，与时间竞争；否则时日不待人，不进则退。所以，凡事一定要直心精进，这就要有恒心，不可一暴十寒！不要今天发心学习，过后又耽溺于外境、找尽藉口懈怠，或是执着自己行了多少善、救了多少人……，这些都是自我障碍。总之，学佛一定要彻底体悟，才能深入浩瀚的佛法大海中。