修行需要压力，想一想，现在多少的父母亲眷，对我们有恩的人，都在地狱、饿鬼、畜生道中受苦？还有那些现身在受苦的人，我们怎能不念他们，怎能不好好地用功修行？用功并不是说单单看看书本就叫做用功，单单地学几句法相法数就叫做用功，而是要从心里发起来救度他们的真心。

而我们做什么事情，也都有层次的不同。比如：你行布施，说拿东西去给别人，如果想着以后让他来回馈于你，或者来感谢你，这里面就有了问题。如果真正发成佛的心去布施，目的是为了让他也成佛，你这个布施就有价值的了。如果再能用妙上的智慧来窥透，知道这一切都是幻化，不执著能布施的你和所布施的他，还有布施的物品，这样，你就不会再被一切所累。真正地用功修行，需要一种功夫。为什么我们每天要念经、做早晚课，实际上都是来帮助我们提高定力、帮助开智慧的。如果不往内心上加注于佛陀对我们的加持，我们是没有力量来窥透生命、了解宇宙的。

我们现在虽然了解了，但是要去实证时，还必须要实修。为什么在很多的法门当中，祖师大德要选择念佛法门呢？拿净土宗的四祖法照大师来说，有一次他在吃饭的时候，从钵中看到大乘竹林寺的景象。第二次又看到整个五台山的景象。后来他来朝五台山，到佛光寺的时候，看到一道白光，顺着白光，他就到了大乘竹林寺。其实当时都是文殊菩萨所化现的。当时有一个叫善财、一个叫难陀的童子领他进入。他就看到，文殊菩萨、普贤菩萨一左一右在那儿坐着，为上万人在说法。法照大师就上前顶礼，请问说，现在去佛甚远，众生业障深重，在诸多的法门当中，当修何法门能得成就？文殊菩萨告诉他，念佛法门。观我的因缘，在往昔生中，就是由观佛的因缘、供养佛的因缘，念佛的因缘而得成就。实际一切妙上的智慧，就是般若波罗密多，禅观法门等等，都是以念佛而得成就。但怎么个念法呢？就是要不间断的去念。

修行，我们一定要懂得，一念心就是一颗种子。我们要学戒，就是因为我们现在的力量不够，所以要先远离缘非，给自己一个好的环境，让我们先练习每天在八识田中种上这些善的、解脱的、成佛的种子。我们学，是为了要种上这些种子。修，就是要给它熏习的力量，所以叫用功夫。

昨天，我给一个居士们说，要做成一件事情，只有坚持，才能成功。不要找种种的藉口，说你没有时间。一天再没有时间，还不能静上5分钟，诵一遍《吉祥经》？不能念3分钟的佛？当然多多益善啦。我们应该仔细地去体会，当你真正念到能念所念双亡的时候，这种境界和明心见性，又有什么差别呢？就是因为我们总是怀着一种自我，以自我来揣测一切，从来都没有真正相信过祖师大德的所见所说，那你又能相信谁呢？

广学多闻，增长智慧，成就辩才，这是应该的，但是我们现在不应该只执在一种表面。我以前说过，即使证了阿罗汉果的人，他还要学，因为理明了事还有迷，不学就不会懂。就像我们不学这部经，一定不会讲这部经。但是通过学，你只是懂得了理，如果不去实修，还是很难明心见性的，所以我们现在要通过念佛法门来真正明理，真正地去做功夫。

我现在看到很多的人，在你跟他谈话的时候，嘴里还在吧嗒吧嗒的念。我现在告诉你们，谈话就是谈话，跟你谈话你就认真地听我说；开会就是开会，你就认真地开会，每一句话，都可能是你言下得悟的因缘。真正的佛号不是念在嘴巴上的，而是要把它念在心里，而念在心里是随缘的，就是一定是先要学会发心去成就别人。

告诉大家一个很简单的道理，如果你学小乘，你就要达到不损害人，你学大乘，就要去帮助人。把这个话变得文一点，就是损害自己利益他人。真正懂得念佛、念佛能念进去的人，他一定会发无上的菩提心。任何时候她都会珍惜因缘。凡是遇到的人、遇到的事，她不会错过，所以不管师父们也好，小众们也好，都要发菩提心。蒸馍馍的蒸完了，去帮助拣菜；拣菜的拣完了，去帮助烧火；烧火的烧完了，然后去帮助扫地。要看一下，我做完了她有没有做完，我能不能学会?全大局？不仅让我一个人得到时间，我更希望所有的人都和我一起，能早早地办完事情去做功课。如果能生起来帮助别人的心，就能学会顾全大局。真正地想得到一种功夫，就必须生起来感恩心。